31/3/09

31 marzo 2009

Que mis peores temores parezcan ser ciertos y que me importe tan poco (al menos por ahora, pero cuando venga otro ahora, si es que lo hace, ya nos ocuparemos de él) resulta enormemente liberador y refrescante...por ahora.

31 marzo 2009

La Iluminación, la Comprensión, el Maestro, el Testigo, todas las palabras con mayúscula que queramos poner, uno mismo, lo que comprende, lo que no comprende, la inflación, el creerselo, el darse la torta, el volver a creerselo y a darse la torta, el saber, la ignorancia, la búsqueda, el encuentro, la pérdida, el cesar de la búsqueda, el volver a buscar y a cesar, la muerte del yo, su resurrección, esto y aquéllo, todo, todo, surge y desaparece en el ahora. La comprensión y el que comprende surgen y desaparecen en el ahora.
¿No es extraordinario que aparezca todo esto, que aparezca algo?

"No hay nada comparable a vestirse y comer. Fuera de eso no hay Buda ni Patriarcas"
Zenrin Kushu

"No sé. No tendría que preocuparme de nada"
Jeff Foster

"Comemos, defecamos, dormimos y nos despertamos, ése es nuestro mundo. Lo único que queda, al margen de eso, es morir"
Ikkyu

31 marzo 2009

Jeff Foster: "Más allá del despertar".
Enormemente recomendable para cualquiera que esté lo suficientemente harto de la búsqueda y quiera ir terminando de una vez con el asunto.

15/3/09

15 marzo 2009

Nosotros no podemos de ninguna manera.
Hemos de renunciar a los placeres de la búsqueda.
Hemos de renunciar a toda bisutería "espiritual".
Hemos de querer.
No podemos poner "Eso" a nuestro servicio.
Lo intentaremos, pero no podemos.
Entonces, con Su misericordia, puede comenzar el proceso de ponernos al servicio de Eso.

15 marzo 2009

El maestro aparece a la vez fuera y dentro.

14/3/09

14 marzo 2009

"Un buscador muy sincero acudió a Ramana Maharshi y, con lágrimas en los ojos, le confesó que era un hombre sencillo, que las discusiones eruditas sobrepasaban su entendimiento y que seguía sumido en la confusión. Con gran emoción, rogó al Maharshi que le dijera en pocas y sencillas palabras lo que debería hacer como práctica espiritual. Ramana Maharshi le dijo: Tan sólo relájate y no te resistas".

9/3/09

9 marzo 2009

Quiero normalidad.

9 marzo 2009

Quiero no querer nada: Ni conocimiento, ni seguridad, ni ser.
Quiero alumbrarTe.

9 marzo 2009

Cualquiera que quiera, puede.

9 marzo 2009

La Beatriz de Dante, en el Paraíso de La Divina Comedia:

"Estoy hecha de Dios."

9 marzo 2009

Maestro Eckhart: "El alma sólo alcanza la bienaventuranza perfecta arrojándose en el desierto de la Deidad, allí donde no hay ni operaciones, ni formas, para sumergirse y perderse en el desierto, donde su yo se aniquila y donde ella no se preocupa de nada como en el tiempo en el que aún no era. Solamente entonces está muerta en sí misma y sólo vive en Dios; lo que está muerto así es reducido a la nada. Entonces el alma no es alma para nada y su sepultura es la Deidad."

9 marzo 2009

Se le preguntó a Consuelo Martín que cómo reunió el valor necesario.
Su respuesta :"¿El valor para dejarlo todo? Me di cuenta de que en realidad no había nada que dejar."

9 marzo 2009

San Agustín: Obrar (cualquier obrar) es pecar.
Lo mismo podríamos decir de buscar.

9 marzo 2009

Dice Ramana (y Pedro Rodea) que alguna vez tenemos que decidirnos a olvidar todo lo que sabemos, o creemos saber, todo lo que creemos comprender.

Para Balsekar la comprensión final no se produce porque, en el fondo, no la deseamos.

La búsqueda podría compararse a la adicción a fumar. Es más difícil tomar la decisión de dejarlo que hacerlo de una vez por todas.

9 marzo 2009

Una profunda historia que cuenta Balsekar:

Raju, un joven granjero escuchó pasar al heraldo real anunciando que el rey buscaba a quien le interpretase un sueño que le preocupaba. Había soñado que un chacal burlón saltaba sobre su regazo, y ofrecía 100 monedas a quien lo interpretase.
"Ojalá supiese el significado", murmuró Raju.
"Yo te daré la respuesta a cambio de la mitad de la recompensa", dijo un pequeño pájaro desde una rama cercana.
Raju aceptó y el pájaro le dijo: "El chacal simboliza la traición y las egoístas malas artes que dominan la atmósfera. Di al rey que tenga cuidado".
Raju lo hizo y recibió su recompensa. Pero decidió quedarse él solo todo el dinero, y negociando con él se hizo rico.
Unos años más tarde el mensajero del rey lo buscó para interpretar un nuevo sueño: El rey había visto un puñal ensangrentado alrededor de su cabeza.
Raju volvió al lugar donde vio al pájaro, y éste volvió a interpretar el sueño a cambio de la mitad de la recompensa.
El puñal representaba la violencia que había en la atmósfera y contra la que convenía ponerse en guardia.
Raju se lo dijo al rey y recibió a cambio 1000 monedas de oro.
Pero, cuando vio al pájaro, le tiró una piedra con la intención de matarlo.
Unos años después Raju fue de nuevo requerido como intérprete. El rey había soñado con una delicada paloma en su regazo, y el pájaro se prestó otra vez a interpretarlo. La paloma simbolizaba la paz y el rey podía estar tranquilo.
Raju recibió 10000 monedas de oro, y esta vez, en actitud de entrega total, ofreció al pájaro todo el dinero. Pero éste no podía hacer nada con el dinero y aconsejó a Raju que lo gastara en beneficio de la gente.
Raju, profundamente arrepentido, suplicó al pájaro que lo perdonara por su conducta anterior.
El pájaro respondió: "¿Dónde está tu conducta? La primera vez había traición en la atmósfera, la segunda vez había violencia, y ahora hay paz y confianza. Realmente, nadie actúa conforme a su libertad personal."

4/3/09

4 marzo 2009

La existancia de una entidad-yo sería una hipótesis innecesaria.

2/3/09

2 marzo 2009

Para Balsekar únicamente existe la experiencia sin experimentador. Cuando aparece la ira, existe la ira, y cuando aparece la alegría, existe la alegría, siendo por completo innecesario postular la existencia de un yo iracundo o alegre independiente de tales sentimientos.

Igualmente, podríamos decir que cuando aparece el pensamiento "yo", existe el pensamiento "yo"... hasta que éste, como cualquier otro pensamiento, desaparece dejando espacio para el siguiente.

Wayne Liquorman afirma, y es un hecho constatable, que la mayor parte del tiempo vivimos -y funcionamos perfectamente- en ausencia del pensamiento "yo".