26/5/09

26 mayo 2009

Sri Ranjit Maharaj:

El deseo de la Realidad es, en sí mismo, la gracia del Maestro.

26 mayo 2009

Sri Ranjit Maharaj:

Si tiene problemas, entonces dé por hecho que es lo mejor que le puede suceder.

Dicho nepalí:

Todos los obstáculos son bendiciones del gurú.

23/5/09

23 mayo 2009

Idries Shah, en Cuentos de los Derviches, incluye esta preciosa parábola que resumo:

El Alimento del Paraíso

"Un día, Yunus, hijo de Adán, decidió no sólo depositar su vida en la balanza del destino, sino también buscar los medios y el motivo de la provisión de bienes para el hombre... "En lugar de vivir en un mundo de confusión donde la comida y otras cosas llegan aparentemente a través de la sociedad, me lanzaré al amparo directo del Poder que rige todas las cosas".
Así diciendo, se encaminó al campo, entregándose al amparo de fuerzas invisibles, con la misma resolución con la que había aceptado el sostén de fuerzas visibles cuando era maestro en una escuela. Se quedó dormido con la certeza de que Alá cuidaría enteramente de sus intereses, del mismo modo en que los pájaros y las bestias son provistos en sus respectivos reinos...
Tendido en la orilla del río, pasó hambriento el día entero... "No es más que una prueba, y pronto todo estará bien"... Transcurrió otra noche. Cinco horas después del amanecer del segundo día, mientras Yunus estaba sentado mirando en contemplación los rayos del sol reflejados en el poderoso Tigris, vio algo flotando entre las cañas... Pesaba alrededor de tres cuartos de libra. Tan pronto como desató el paquete, sus narices fueron impregnadas por un delicioso aroma. Era el poseedor de una cantidad de delicioso halva... compuesto de almendras, agua de rosas, avellanas y otros preciosos elementos... ¡Mi creencia está justificada! exclamó Yunus... Y ahora, si una cantidad similar de halva... llega a mí sobre las aguas diariamente... yo conoceré los medios que ordena la providencia para mi sustento y sólo tendré que usar la inteligencia para buscar su origen...
En los tres días siguientes, a la misma hora, un paquete de halva llegó flotando hasta las manos de Yunus.... Obviamente, el próximo paso era rastrear el curso del halva río arriba hasta llegar a su origen...Entonces podría entender ... los medios por los cuales era separado para su uso específico... Tras un penoso viaje y muchas aventuras, llegó al fin siguiendo el río a un castillo donde habitaba una hermosa princesa. Conducido ante ella, Yunus imploró:
-Incomparable perla, hay una sola cosa que busco, y es la verdad. Por ser el deber de todos los que la poseen darla a aquéllos que pueden beneficiarse con ella, te conmino a darme la verdad que es mi necesidad.
-Habla, y tal verdad, hasta donde sea posible darla, será tuya.
-Muy bien alteza. ¿Por orden de quién, y cómo, el alimento del paraíso, el magnífico halva, que tú tiras cada día para mí, es depositado de esa manera?
-Yunus, hijo de Adán, respondió la princesa, el halva, como tú lo llamas, que tiro cada día, es en realidad el residuo de los afeites con los cuales me acicalo diariamente después de mi baño con leche de burra.
-Yo he aprendido al fin, dijo Yunus, que el entendimiento de un hombre está condicionado a su capacidad de entender. Para tí los residuos de tu tocado diario. Para mí el alimento del paraíso."


Y, ahora, pregunto yo, ¿Cuál es la moraleja de esta historia, más paradojal de lo que parece a simple vista?.

23 mayo 2006

L. Shainberg, reproduciendo las palabras de Kyudo Roshi, contestando a si se considera una persona religiosa:

-Escucha, Larry-san. Un día en Israel yo diarrea. Cada quince minutos voy al retrete. Pero debo ir a Haifa por mi grupo de zazen, cada lunes por la mañana. Taxi desde Jerusalem, una hora quince minutos. Quiero cagar pero taxi no para. Allí sentado con otras siete personas, controlando diarrea, una hora quince minutos. Quiero comprobar mi fortaleza religiosa. Soy un sacerdote japonés de tercera geeneración. El Buda debe ayudarme, ¿no? No dejo de repetir sutras una y otra vez, pero diarrea no para. ¡Ya se acerca a ano! No puedo aguantar cuarenta minutos más, así que al final digo al chofer que parar. Cerca aeropuerto, busco una casa para cagar. Primero, casa árabe, luego israelí... dicen no. No puedo hacer nada más. Así que encuentro rincón cerca de poste luz y bajo pantalones. Seis o siete niños me rodean gritando: ¡Japonés, japonés!. ¡No me importa! ¡Pero no papel de water! ¿Qué puedo hacer? ¡Usar calzoncillos!. Niños ríen y señalan: ¡Japonés, japonés!. Chófer toca bocina, dice tiene prisa. ¡No me importa!. Entonces descubro paraíso. Gran paraíso es ir al retrete. Aunque confío en mi tradición familiar, y en el hecho de que soy un religioso, en que el Buda me ayudará...Pues bien...¡Nada ayuda! Sólo cagar, ¡ése es mi paraíso! ¡Gran descubrimiento! ¡Debo cuidar de mí mismo! ¿Entiendes?. Buda no cuida. Dios no cuida. ¡Debo cuidar de mí mismo! ¡Si crees o no crees no cuenta, Larry-san! ¡Sólo acción ayuda! Soy estúpido por tratar de comprobar si Buda ayuda en situación así. Buda dice: "No, tú vas a cagar". ¡La fe temporal no significa nada! Confías o no confías... ¡No es suficiente! ¡Sólo tú confiar en tí mismo! "¡Yo puedo hacerlo! ¡Yo puedo hacerlo! ¡Yo lo haré! ¡Yo debo hacerlo!" ¡Entonces sabes de religión!.

23 mayo 2009

Discípulos, hay un reino en el que no hay ni tierra ni agua ni fuego ni aire; tampoco espacio sin fin, conciencia infinita, ni tampoco nada; ni percepciones ni no percepciones. En él no existe este mundo ni ningún otro, ni el sol ni la luna. Lo denomino ni venido ni ido ni parado; sin nacimiento ni muerte; es sin base, cambios o estabilidad. Discípulos, eso es el fin del dolor.

Buda

20/5/09

20 mayo 2009

Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
No es posible dejar de temer
lo que los hombres temen.
No es posible abarcar todo el saber.
Todo el mundo se enardece y disfruta,
como cuando se presencia un gran sacrificio
o cuando se sube a una torre en primavera.
Sólo yo quedo impasible
como el recien nacido que aún no sabe sonreir.
Como quien no sabe a dónde dirigirse,
como quien no tiene hogar.
Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco desprovisto.
Mi espíritu está turbado
como el de un ignorante.
Todo el mundo está esclarecido,
sólo yo estoy en tinieblas.
Todo el mundo resulta penetrante,
sólo yo soy torpe
como quien deriva en alta mar.
Todo el mundo tiene algo que hacer.
Sólo yo soy un inútil.
Sólo yo soy diferente a todos los demás
porque aprecio a la Madre que me nutre.

Tao Te King

19/5/09

19 mayo 2009

Bebiendo mi té,
comiendo mi arroz,
paso la vida como me va viniendo.
A veces levanto los ojos
hacia las montañas,
a veces los bajo hasta el arroyo.
¡Y qué alegre
y descansado me siento!

Poema Zen

19 mayo 2009

Basho (1644-1694) Poeta japonés capaz de captar como nadie el espíritu del zen:

" No recuerdo cuándo, pero en algún momento concebí el deseo de una vida errante, de entregarme al destino de una nube solitaria arrastrada por el viento".


La gota de rocío
lava siempre
la suciedad del mundo.


Un leve instante
se retrasa sobre las flores
el claro de luna.


En la cima de un árbol
el cadáver
de una cigarra.


Despierta, despierta.
Seamos dos amigos,
oh mariposa.


Confía al sauce
el hastío
y el deseo de tu corazón.


Pediría prestadas para dormir
sus ropas al espantapájaros.
Hielo de medianoche.


Este otoño
siento la vejez
en los pájaros de las nubes


El creador está ausente.
Las hojas muertas se amontonan.
Todo está desierto.


Nada dice
en el canto de la cigarra
que su fin está cerca.


Un viejo estanque.
Se zambulle una rana.
Ruido del agua.


Este camino
ya nadie lo recorre
salvo el crepúsculo.


Expuesto a la intemperie
y resignado, el frío...
¡cómo corta mi cuerpo!


Sobre la rama seca
un cuervo se ha posado;
tarde de otoño.


A la intemperie,
se va filtrando el viento
hasta mi alma.


Todo en calma.
Penetra en las rocas
la voz de la cigarra.


La primavera pasa;
lloran las aves
y son lágrimas los ojos de los peces.


Aroma del ciruelo,
de repente el sol sale.
Senda del monte.


Luna de agosto.
Hasta el portón
irrumpe la marejada.


Habiendo enfermado en el camino,
mis sueños merodean
por páramos yermos.
(Último poema de Basho antes de morir)


Hoy el rocío
borrará la divisa
de mi sombrero.


¡Débiles son mis piernas!
pero está en flor
el monte Yoshino.


Se oscurece el mar.
Las voces de los patos
son vagamente blancas.


Bajo un mismo techo
durmieron las cortesanas,
la luna y el trébol.


Como recuerdo,
a una amapola
deja sus alas la mariposa.


Olor a crisantemos.
Y en Nara,
viejas imágenes del Buda.


En verano, las montañas y el jardín
se van adentrando
hasta mi habitación.


Plenilunio de otoño;
paseo en torno al estanque
toda la noche.


Los crisantemoss
se incorporan, etéreos,
tras el chubasco.

Visión en sombras.
Llora una anciana sola,
la luna como amiga.



"Que tu verso se parezca a una rama de sauce batida por la lluvia tenue, y a veces ondeando en la brisa".


"En el libro de Suzuki, titulado "La doctrina Zen del inconsciente", él refiere que existen tres grados o profundidades del inconsciente: el inconsciente individual, el inconsciente de la especie humana y el inconsciente cósmico compuesto por todas las formas de vida, incluyendo la divinidad. Con las categorias occidentales podríamos equiparar el inconsciente individual al freudiano y el inconsciente de la especie humana al junguiano. Pero todavía no hemos llegado siquiera a vislumbrar el inconsciente cósmico, de ahí nuestra gran dificultad para comprender el pensamiento oriental" (El espíritu de Basho: Orlando Mejía-Rivera).


Pero existen semejanzas. Ángelus Silesius:

La rosa es sin por qué.
Florece porque florece.
No cuida de sí.
No pregunta si es observada.

6/5/09

6 mayo 2009

En la tumba de Rumi:

Ven, ven, quienquiera que seas
creyente o no creyente, mago o pagano, ven
ven a la casa de la esperanza.
Y
bien muestra lo que eres
o bien sé como te muestras.

1/5/09

1 mayo 2009

Del hermoso blog "Sabiduría Sufi":


Un derviche lucha por apartar lo que hay en el pensamiento (verdad imaginada, preconceptos, condicionamientos) y trata de enfrentar lo que pueda sucederle."Para el que posee percepción, un simple signo es suficiente"."Para el que realmente no está atento, mil explicaciones no le bastan".

La búsqueda de la verdad es la primera etapa para hallarla. Después de buscar se advierte que la Verdad también está buscando al propio Buscador. La tercera etapa, en la cual el derviche está aprendiendo del Camino, se alcanza cuando el aprendizaje logra un nivel especial, es decir, el buscador tiene conciencia de que está adquiriendo conocimiento en una escala más allá de la "búsqueda", y del "hallazgo", y del "ser buscado".

El derviche es el hijo del ahora”.Si está preocupado con asuntos del futuro o tiene curiosidad para cosas que están fuera del presente o incluso si tiene esperanzas, entonces no tiene posibilidad de evolución. No debe identificarse ni con el pasado ni con el futuro.El derviche no debe poseer más de lo que necesita porque las cosas que uno posee apagan la luz del ahora. El derviche no debe tener fe en las cosas que él posee sino debe tener fe en Dios.“No obedezcas a los que están distraídos porque esto va a influir en tu corazón y vas a olvidar Nuestro recuerdo.”

"Quien muere con amor a este mundo, es un hipócrita; quien muere con el anhelo del Paraíso es un asceta; pero quien muere enamorado de la Verdad, es un sufí". El Sufí es aquel que ama la Verdad, quien por medio del Amor y la devoción hace la peregrinación hacia esa Verdad o Perfección Absoluta, y por el Pudor que siente hacia ella se aleja de todo lo que no sea la Verdadera Realidad. Los sufíes dicen: "A quienes tienen apego a este mundo les está vedado el otro mundo; a los del otro mundo les está vedado este mundo. Ambos mundos le están vedados al sufí".

Yo, que he pasado mi propia tragedia, cuando estaba devorado por ella, no veía otra cosa que la tragedia, mi tragedia personal y me había quedado sin Sheij, sin fe, sin camino, sin fuerzas, sin Allah, la tragedia me había devorado. Vi la falacia de mis creencias, vi la falacia de mi fe, de mis fuerzas y vi que todo eso estaba sustentado en nada, que no había en mi nada firme, que era todo mentira, que lo que creía que era fortaleza, fe, era todo mentira, tuve que hacer un renacimiento, pero de alguna forma se me murió todo lo que yo creía ser. Vi mi propia y enorme indigencia, que nada tenía, que no tenía fe... pero eso es bueno...
Cuando el Sheij Al Alawi se hallaba sumido en una prueba inmensa que Allah le había enviado, él le rogaba a Allah que le sacara esa prueba, pero cada vez la prueba se intensificaba, ahí cambió y le pidió a Allah que le diera fuerzas para sobrellevar la prueba. Las pruebas que nos ocurren en esta vida no pueden ser cambiadas y no se le debe pedir a Allah que nos las cambie, lo que deberíamos pedir a Allah es que nos haga comprender para que son. Este es el mundo de la prueba, las pruebas para cada uno de nosotros ya están asignadas. Toda prueba es para aprender, crecer, para fortificarse. Las pruebas estaban en el cielo de nuestra constelación en el momento de nacer, es con la trama con la que venimos al mundo y se va a engrampar en un cuerpo que va a vivir esa trama, y todo es para comprender. No podemos evitar pasar por esa trama. Ibn ‘Arabi decía que para qué íbamos a pedirle a Allah que nos cambie algo, si ya estaba todo dado. La prueba es lo único que tenemos para aprender. Si uno pasa una prueba, seguramente la próxima la va a comprender mejor. Allah Hu Ta´ala nos dice en el Corán al Karim “En la dificultad está la facilidad”.

La única Realidad, es lo que pasa ahora. Es lo que Allah Quiere que suceda, y aceptar lo que sucede es lo más difícil. Pero es vivir en Realidad. Es renunciar a mi deseo de cómo deben ser las cosas, por el Deseo de Allah. Pero generalmente, como no alcanzo lo que quiero, no soporto la realidad. No aceptamos, y la respuesta inmediata es el autoengaño. El autoengaño es la respuesta inmediata de la mente para no aceptarla, y realiza fábulas para poder vivir con ello. El engaño también puede ser hacia fuera, pero parte del autoengaño, que es hacia uno mismo, por no tolerar la realidad tal cual es.

Es un error querer ser perfecto, es un deseo. Uno debe aceptar lo que es, allí hay posibilidad de cambiar. Y también hay que aceptar al que no es. Sólo SE.

"Después de tomar shajada (adoptar el Islam) Ud empieza un largo camino, donde quizás alguna vez, al final de sus días, Ud pueda ser un musulmán, un sometido a la voluntad de Allah. Mientras tanto Ud. se equivocará. Ahora recién da su primer paso"